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第五章 保持一种高贵的平常心（第1页）

人生本就有荣辱相随，名利是非也在所难免。

倘若处处留心，时时在意，那就会活得很累，生活对于我们来说也就不会坦然，永远都没有欢笑。

所以，保持一种高贵的“平常心”

，让一切顺其自然，是人生必不可少的润滑剂。

1．静静地生活，静静地享受

平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁，从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是值得羡慕的，安贫乐道未尝不好。

人在宁静之中心绪像秋水一样清澈，可以见到心性的本来面貌。

在安闲中气度从容不迫，可以认识心性的本原之所在。

在淡泊中意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味。

《小窗幽记》中有这样一段话：

“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。”

这段话所说的是，人生要有一种宁静致远的追求。

清闲自在，喜欢坐就坐，喜欢躺就躺，随心所欲，在这种状态下，虽然穿的是粗衣，吃的是淡饭，但仍然会觉得心情有平静，不会为一些日常凡俗之事而牵挂；相反，那些患得患失、忧患和烦恼缠身的人，成天奔忙着一些烦忧之事，这些人虽然穿的是华丽的衣服，吃的是山珍海味，也会觉得心中痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，也就是“清心”

。

从心理学上说，清心就是一种没有“心机”

的心理状态。

它是与“有心”

的生活态度相对的。

清心就是不动情绪，不执著，恬淡而自得，根据自己的本真去待人处事。

因此，清心从一定意义上说，又是一种生活之道。

如果用老子所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”

的观点来衡量，清心的人格层次远在德、仁、义之上。

它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。

清心中孕育着童真，清心中孕育着活力，清心中孕育着快乐。

《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”

意思是说，只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。

老子主张“无知无欲”

，“为无为，则无不治”

。

世人也常把“无为”

挂在嘴边，实际上是做不到的。

但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸—下。

这时如果能达到佛家所谓“六根静净、四大皆空”

的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。

这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。

在洪应明看来，佛家所谓的“六根清静、四大皆空”

也就是指人生要韶达淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。

洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。

我国国学大师林语堂曾经讲过这样一个故事：

有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。