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阳明学 上（第3页）

，万事万物皆由心而生发。

“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”

《自杂谈》，其与朱熹所说的“理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”

明显不同。

结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。

陆九渊说“明心”

，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界。

因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的。

因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。

（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。

朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定位方式决定了难以达到道德的较高境界。

）

“气”

的分歧。

陆九渊的概念中，“气质”

只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。

他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的最后归宿，学能变化气质。

朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。

“心”

的分歧。

朱熹认为心是分为“人心”

与“道心”

的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”

，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”

。

陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”

，心是人的本质所在，是伦理本能。

（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊认定心就是理理就是心。

）

陆王心学

“陆王心学”

是由儒家学者陆九渊、王守仁发展出来的心学的简称，或直接称“心学”

；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”

。

陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。

陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”

（一称“主观唯心主义”

），而程朱理学为“格物派”

（一称“客观唯心主义”

）。

陆九渊主张